«Необходимость богословия».
24.05.2016
21 мая, на ІІ Всеукраинском Фестивале православной неслышащей молодежи прозвучал Доклад старшего помощника ректора Киевской Духовной Семинарии и Академии по учебно-методической работе, профессора, архимандрита Сильвестра (Стойчева) «Необходимость богословия».
Ниже приведен полный текст доклада.
«Давайте зададимся вопросом – в чем суть нашей христианской жизни? Ответ очевиден – в Богопознании: «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17гл.), - прямо говорит Священное Писание. Зададимся еще одним вопросом: какое место в этом процессе занимает Богословие? И обязательно ли оно?
Можно услышать рассуждения вроде того, что изучать богословие не надо, что это никак не влияет на наше спасение и так далее. Есть целый арсенал документов, нацеленных на то, чтобы убедить человека не интересоваться богословием. Как правило суть доводов сводится, с одной стороны, к тому, что богословие послужит росту самомнения, высокоумию, прелести и т.п. С другой – что нужно иметь предваряющие занятие богословием уровень духовной подготовки.
Естественно, что можно найти немало цитат у святых отцов, казалось бы, поддерживающих такую точку зрения. Наверное, самой известной из них, включенной во все учебные курсы догматического богословия, являются слова свт. Григория Богослова: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, - да! Не всякому. Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способные к этому люди испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому». Схожих мыслей у других святых отцов предостаточно.
Однако, наряду с такими высказываниями отцы однозначно порицали мнение, полагавшее ненужность богословских знаний. Прп. Иоанн Дамаскин в своем известном труде «Источник знаний» пишет о так называемых гносеомахах, которые отрицают необходимость постижения основ нашей веры, и рассматривает это мнение как ересь.
Прп. Исаак Сирин также высказывается неодобрительно о тех, кто считает занятие богословием чем-то ненужным: «Удивляюсь я … людям, которые, когда видят человека, трудящегося в чтении Святых Писаний и усердно изыскивающего смысл их … говорят ему некое весьма грубое слово, безвкусное и безумное, вроде: «Делом надо заниматься» Если мы исполняем то, что знаем, нам не нужно целыми днями корпеть над Писаниями и заниматься другими подобными вещами». Не понимают они, что говорят, и не знают, что именно это – то есть чтобы ум человека был наполнен мыслью о божественном домостроительстве и постоянной памятью о нем благодаря восхитительной мысли, посеянной в уме чтением Писания и поиском его сокровенного смысла – это самое и есть настоящее дело и исполнение всех заповедей Господа нашего», - пишет святой отец.
Прп. Максим исповедник, рассуждая о богословии, говорит, что есть два вида богословия – теоретическое и собственно практическое, но второе никак невозможно без первого. Более того, приступить ко второму без первого опасно – так как, не имея представления об опыте прошедшем, оставленным нам нашими предшественниками и первоначально воспринимаемое нами именно как теория, можно легко сойти с пути. Ориген сравнивал путь богослова с деятельностью следопыта, разыскивающего в зарослях следы предшественников и по ним идущего к цели. Представим, какой опасности подвергает себя тот, кто пренебрегает этим методом и ищет путь сам. Было бы крайне самонадеянно считать, что можно «проскочить» низшее теоретические, то есть собственно, занятие богословскими науками, ступени и сразу войти в область созерцания. Кроме того, мнение рассматривающее догматические тексты и определения как ненужные в духовной жизни, не учитывают того факта, что сами эти «внешние формы» догматической истинны суть наследие святых отцов и соборов церковных, и пренебрежительное отношение к таковым являются формой гордыни.
Вернемся к уже приведенной цитате свт. Григория Богослова и постараемся понять: эта цитата о том, что заниматься богословием не надо? Что богословие не для всех? Что богословие – это некие тонкости ненужные большинству верующих? Такое понимание слов святителя не только идет в разрез с контекстом всех его сочинений, но и прямо противоречит учинению Церкви. Ведь утверждать подобное равносильно тому, что утверждать, как будто Господь наш Иисус Христос не для всех пришел, не всем проповедовал, и не повелел своим ученикам возвестить истину всем народам. И апостол Павел повелевает: «вникай в учение!».
Слова святителя Григория не о том, чтобы не заниматься богословием, а о том, что есть условие для правильного подхода к занятию богословием! Собственно, это предостережение, но предостережение предполагающие действие, а не отказ от него.
Один из христианских авторов приводит удивительное сравнение: «Приступай к изучению богословия так, как будто ты приступаешь к Евхаристии!» Развивая эту мысль, спросим: а как мы приступаем к Евхаристии? Какие условия для приступания к Чаше? И в конце концов: приступаем ли мы к Причастию?
Апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1 Кор. 11:17-34). Мы все испытываем себя перед Евхаристией, но если каждый спросит себя: достоин ли я приступить к Чаше? Ответ, очевиден – нет. Но причащаемся ли мы? Ответ – да!
Большинство архиереев и священников ратует за практику частого Причащения, в конце концов есть даже такой феномен «евхаристическое возрождение», и тем не менее каждый из нас, часто причащающихся и причащающих, понимает: мы не достойны принимать эту Святыню.
Так и с богословием: мы точно можем сказать, что не освобождены от суеты, страстей, пустомыслия и суемудрия, наш ум парит не в верху, а внизу, но тем не менее мы должны заниматься богословием.
Итак, занятие богословием в конечном счете, как и участие в Таинствах, предполагает работу над собой, или то, что принято называть аскетикой.
Свт. Григорий Богослов учит: «Желаешь ли со временем стать богословом …. – соблюди заповеди и не выступай из повеления, ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию». Сами по себе добрые дела не спасают, но помогают в приобретении Благодати, так и знание богословия (догматических текстов, вероучительных формулировок) не спасает само по себе, но является ступеньками на пути преображения нашей личности в Духе Святом. В противном случае, то есть когда все наши силы направлены только на освоение формулировок, мы можем уподобиться жене царедворца, которая вместо желанного Иосифа завладела только одеждами его.
Без соблюдения заповедей, без аскезы невозможно и правильное понимание Священного Писания, а значит и богословие, которое должно основываться на Откровении, об этом говорит молитва перед чтением Евангелия на литургии: «вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотские похоти вся поправше, духовное жительство пройдем».
По словам В. Лосского: «В противоположность гносису, где познание само по себе является целью гностика, христианское богословие в конечном счете всегда только средство, только некая совокупность знаний, долженствующая служить той цели, что превосходит всякое знание. Эта конечная цель есть соединение с Богом или обожение… Мы приходим, таким образом, к заключению, которое может показаться парадоксальным: христианская теория имеет значение в высшей степени практическое, и чем мистичнее эта теория, чем непосредственнее устремляется она к высшей своей цели – к единению с Богом, тем она «практичнее».
Итак, богословие прибегает к рассуждению, то есть к интеллектуальной деятельности, как и наука, как и философия, но не может ими, этим рассуждением ограничиться, но должно вести к созерцанию, к несказанному, к чистой молитве, где мысль останавливается: «через веру же разум приходит к благу, где он, прекращая деятельность, обретает свое совершение» (прп. Максим исповедник).
Можно возразить: Евхаристия необходима всем! А богословие – нет! Вон сколько святых было, и сколько есть прекрасных христиан, которые никакого богословия не знают. Это так. Однако принципиально важным должно являться понимание того, что истинная Евхаристия может быть только в истинной Церкви, а где истинная Церковь, где границы подлинной Церкви определяет, как раз богословие. Именно богословие определяет «границы христианского мировоззренческого пространства» (выражение В. Шохина), за пределами которых уже начинается мир не православных и нехристианских мнений. Да, были, есть и будут праведники ничего не знающие в богословии, и ставшие святыми без богословия, но они не стали бы святыми, если бы находились вне Церкви, а богословие, как таковое, сохраняет, определяет, помогает увидеть и очертить границы этой самой Церкви, и, даже более, богословие часто выступает орудием защиты границ Церкви. Само понятие истинной Церкви включает в себя исповедание православного богооткровенного вероучения во всей полноте и во всех тонкостях. То есть истинной Церковью может быть только Церковь хранящая верное учение, а верное учение может храниться только в истинной Церкви.
Памятуя, что на путях чисто логического, рационального знания богословские вопросы никогда не смогут быть разрешены, мы, православные христиане, все же должны «со страхом Божиим и верою» приступать к тому, что отцы называли тайной – тайной Богословия.»